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乙年將臨期第三主日: 虛無的證人

Dec 17, 2017
將臨期第三主日
曾有一人,是由天主派遣來的,名叫若翰。這人來,是為作證,為給光作證,為使眾人藉他而信。他不是那光,只是為給那光作證。這是若翰所作的見證:當時,猶太人從耶路撒冷派遣了司祭和肋未人,到他那裡問他說:「你是誰?」,他明明承認,並沒有否認;他明認說:「我不是默西亞。」他們又問若翰說:「那麼你是誰?你是厄里亞嗎?」他說:「我不是。」他們又問:「你是那位先知嗎?」他回答說:「不是。」於是,他們問他說:「你究竟是誰?好叫我們答覆那派遣我們來的人。你自己說你是誰?」若翰說:「我是在曠野裡呼喊者的聲音:修直上主的道路!正如依撒意亞先知所說的。」被派遣來的有些是法利塞人;他們又問若翰說:「你既不是默西亞,又不是厄里亞,也不是那位先知,那麼,你為什麼施洗呢?」若翰答覆他們說:「我以水施洗,但有一位站在你們中間,是你們所不認識的;他在我以後來,我卻當不起解他的鞋帶。」這些事發生於約但河對岸的伯達尼,若翰施洗的地方。
若望福音 1:6-8,19-28

 今天的若望福音整篇都集中講述若翰洗者這個人物,但最奇妙的是,作者所說的一切,都指向一個還沒出現的人物 —─ 耶穌。這段聖經四次提到若翰的名字,四次提到他是為「作證」而來。當有人問他是誰的時候,他自稱是「曠野的呼聲」。現在,就讓我們在「作證」及「呼聲」這兩方面作反省。

 「作證」一詞已成為基督徒的常用語。這詞原屬法律名詞,要定一個人是否有罪,須靠證人的證供。按猶太人的法律,若有兩個人出來作證,證據便可確立。當然,證人是怎樣的人,也影響證供的可信性。

 四部福音都重視若翰這位證人,尤其是若望,他寫得最好。對觀福音集中寫他的生活:住在曠野、穿駱駝毛衣、吃蜂蜜、詞鋒犀利,震撼人心;若望卻簡單地寫:「是天主派遣來的。」從他身上,人能體驗天主的臨在。

 今天我們提到一位聖人時,往往喜歡稱他為「天主的人」。其實,這個稱呼來自聖經,那就是說:在「天主的人」身上有一種氣質,使人感受到天主的臨在。若翰洗者正是這樣一個人,所以他的作證使人信服。若望更用了不少具體人物,來描述這位來自天主的證人,因為以色列人對他有多種聯想。

 首先,他們認為他是默西亞,是救主,是以色列人等待已久的人物!他是希望所在,他要解救以色列人脫離一切痛苦。他們將各式各樣的期望,都放在默西亞身上:他是和平之子,是英明判官,是偉大的君王。他們把最好的投射都放在這位救主身上,有了他,一切都會好。

 然而,當人還未問他是否默西亞之前,若翰自動說出:「我不是默西亞。」他感受到以色列人的期望,他暗示這個期望會實現,但非在他身上,他雖是「天主的人」,卻不是那位解答人們期望的人物。

 有人退而說他是厄里亞!厄里亞是位大先知,以色列人相信他先來,而默西亞隨著便到。因此,在逾越節晚餐中,猶太人總把一個位子空了給厄里亞。可是,若翰同樣否認自己是這個偉大的人物,他聲明自己不堪當作大先知。申命紀(18:15)中,梅瑟曾預言天主將興起一位偉大的先知,但若翰卻認為自己也不配做那位先知。

 那麼,這位「天主派遣的人」究竟是誰?一切可能的人物都想過了,他必定是個大人物。然而,若翰的答案卻是這樣出人意表:「我是曠野裡的呼聲」。這是個美妙的表達,他甚麼都不是,他只是一把虛無的、沒實質也沒形象的聲音。假若他是一個人物,最少會有人注意他的外貌,有了外貌,人便難以把他忘記。可是,他不想人家記著他,他願人記著的只是耶穌。他一見耶穌便說:「看天主的羔羊。」他讓人明白他的角色是把耶穌介紹給人,因而無須把注意力放在他身上,只把他當成虛無的聲音好了。對於耶穌,他說連祂的鞋帶自己也當不起解。解鞋帶是奴隸做的事,若翰自認當耶穌的奴隸也不配。因著若翰的謙下,耶穌稱讚他是女人所生中最大的。

 我們應該效法若翰做個「作證人」,但首先我們必須使自己有可信性。要具可信性便要作「天主的人」,歡迎天主,為天主而活,把天主放在首位;只要天主在自己身上,人便可以藉此感受到天主的臨在。

 我們不妨跟隨若翰,做一切都為了耶穌,自己甘願只是一把虛無的聲音,做個謙下的隱形人。雖然這種做法跟今天的心理相反,今人喜談角色扮演,要作個舉足輕重的人物,要盡量突出自己,必須「有我」,不能忍受「無我」精神。但願大家堅定立場,在將臨期間以作證去準備,以忘我去突出耶穌,讓別人從自己謙下忘我的生活中,認出天主的臨在。
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